Les sectes et le bouddhisme

Les sectes et le bouddhisme sont des choses qui vont très biens ensembles, le rapport du maitre a l’élève est un rapport d'infantilisation, c'est fait pour les gens immatures. Le maitre est sensé avoir la parole révélé  qui est sensé être transmise de manière pure de maitre à disciple depuis que le  bouddha existe. D'abord Siddhartha n'avait nommé aucun successeur et avait dit de se reposer uniquement sur le dharma, et que le bouddhisme tel qu'il a enseigné n'allait duré que 500 ans, ce qui fut le cas. Ce n'est pas le bouddhisme tel qui fut enseigné par Siddhartha que l'on vous enseigne, mais tel qu'il a été déformé par les moines au cours des siècles avec leurs propres interprétations. Les maitres tibétains ne sont pas des bouddhas, ils n'ont aucune idée de ce que c'est que l'éveil, se sont de dangereux manipulateurs narcissiques qui suivent leurs propres intérêts  et celle de leur secte. Leurs adeptes sont en générales des gens qui cherchent quelqu'un qui pense à leur place, ils ont besoin de quelqu'un qui les assume car ils ne peuvent pas le faire par eux mêmes, ils veulent se décharger de leur propre responsabilité et les mettre dans les mains de quelqu'un d'autre. Les maitres tibétains les reçoivent bien, ils avaient des serfs qui étaient leur esclaves au temps du Tibet tibétains, ils n'ont pas perdu leurs mauvaises habitudes de pervers narcissique, Sogyal Rinpoché en est le parfait exemple. Dans le Tibet avant l'invasion chinoise ils étaient considérés comme des bouddhas, ce qui était bien pratique parce que on ne pouvez pas mettre leur parole en doute, les critiquer. C'est ce que le Dalai lama et sa secte essayent de faire perdurer, aidés par de fervents admirateurs zélés et décérébrés, il essaye de maintenir son régime autocratique à tout prix, comme l'histoire de Dorjé Shougden. Il nous délivre son discours de compassion mielleuse fait pour les naïfs, alors qu'il n'en passe pas moins. Le bouddhisme tibétain est une entreprise  de décervelage, de soumission à des maitres, de faux sage considéré comme de vrais sage alors qu'ils sont que des démons, qui ont trouvé le moyen de séduire les foules avec le discours que  les gens ont envie d'attendre et grâce à leur statut qui n'admet aucune critique, que leurs admirateurs zélés que l'on retrouve sur les forums bouddhistes ne vous empêches pas de vous rappeler.
Le zen est fait aussi de maitres révélés qui disent savoir ce que c'est que l'éveil ou qui disent que l'éveil n'existe pas, mais qui de toute façon n'en savent rien, ils ont inventé leurs propres interprétations qui diffèrent du bouddhisme Tibétain, mais qui valent rien n'ont plus rien. Certains ont ainsi leur propre révélation d'illuminé au sens péjoratif, ils raisonnent en terme de Koan, aimable devinette, qui est sensé vous apporter l'illumination le satori, le kensho, qui en vérité vous rend juste un peu plus bête, un peu plus sectaire comme on le voit sur les forums bouddhistes.
Siddhartha n'avait ni dieu ni maitre, pensé à cela.

Vérité

Le fait que nous n'existons pas de manière individuel,  ne veut pas dire que nous n'avons pas une identité et notre libre arbitre,  c'est justement quant nous réalisons que nous sommes plus lié au soi que nous avons plus d'identité et de libre arbitre, car nous sommes plus soumis aux attachements qui provoquent les désirs et la souffrance. Les atomes n'ont pas de soi, c'est la même chose pour nous, c'est ce que j'ai démontré. Nous sommes régis par des processus quantiques ou la permanence n'existe pas.

Pensée

Quant on est éveillé il n'y a plus de pensée conditionnée c'est une vérité, les pensées qui apparaissent sans que l'on le veuille ont une condition elles sont liées au soi, quant l'éveil apparait toutes les pensées liées au soi disparaissent, c-a-d toutes. Quant on a nié le soi on n'a plus de pensée au sens strict qui apparaissent sans que l'on le veuille, méditation ou pas, mais on peut créer autant de pensée pour réfléchir que l'on le veut. Ce qui disent que ce n'est pas possible ne savent pas ce que c'est que l'éveil

Difference entre besoin et désir

Avoir faim n'est pas une pensée sensuelle, être préoccupé par l'envie de manger, si.

Désirs

Quant on a réalisé l'éveil on n'a plus de désir, cette ignorance quant a notre vrais nature provoque en nous les désirs, les désirs c'est avoir une envie sensuelle irrépressible qui nous perturbe l'esprit, cela n'a rien avoir avec tout mettre en œuvre pour réaliser l'éveil, il y a confusion des mots, la distinction entre Hinaya et Mahayana est purement artificielle, il n'a jamais été dit que l'on pouvait faire quelques choses face à nos désirs pour les supprimés tant qu'on n'a pas réalisé l'éveil, quant Siddhartha était un bodhisattva il avait encore des désirs, il est vain tant qu'on n'a pas réalisé l'éveil de ne pas avoir de désirs, mais quant on a réalisé l'éveil, notre envie sensuelle irrépressible qui nous perturbe l'esprit est supprimée, on n'a plus de désirs, le but est bien de supprimer ces désirs, mais pour cela il faut atteindre notre vrais nature, c'est à dire comprendre que nous n'existons pas indépendamment de ce qui nous entour, de manière individuelle, nos agrégats dont nous sommes formés n'ont pas de soi, nous n'avons pas de soi, le monde tel que nous les percevons est impermanent, c'est une illusion de croire qu'il y a quelque chose de permanent dans la réalité, c'est pour cela que le réel est une illusion, cela fait aussi partit de notre vrais nature de le réalisé, cette réalisation mène aussi a l'éveil, c'est a dire la suppression des pensées qui surgissent de l'esprit à l'improviste que nous ne pouvons pas nous débarrasser quant nous ne sommes pas éveillé, qui disparaissent quant on a réalisé l'éveil, la naissance des ces pensées qui provoquent l'attachement et la souffrance par l'envie et le désir qui disparait avec la disparition du soi et de l'égo. Ainsi que toute haine ou désir du moi comme la fierté et l'envie, reste que la compassion envers tous les êtres vivants.

Ignorance et propagation de fausse parole

Quant on a réalisé l'éveil, c'est une réalité on n'est plus soumis aux attachements que créent les désirs et provoquent la souffrance. L'esprit est libéré du feu des désirs.
La réalité est que le zen ne sait pas ce que c'est que l'éveil de Siddhartha

http://aucoeurduzen.blogspot.com/2011/09/relancer-leconomie.html?showComment=1324139172186#c7347974465261499580

Essayer de contredire la parole de Siddhartha visiblement ne leurs posent pas problème.


J'ai triomphé de tous les ennemis
Je suis suprêmement sage
Je suis libéré de toutes les impuretés
J'ai tout laissé
Et j'ai obtenu l'émancipation par la destruction du désir
Ayant atteint la connaissance par moi-même
Qui puis-je appeler mon maître?
Je n'ai pas d'instructeur
Personne ne m'égale
Dans ce monde avec ses humains et ses devas
Aucun être n'est comme moi
Je suis le Saint dans ce monde
Je suis le plus instruit des instructeurs
Je suis l'absolu Sambuddha
J'ai atteint la paix (par la destruction de toutes les passions)
J'ai atteint Nibbāna
C'est pour fonder le royaume de la vérité
Que je me rend dans la cité des Kasis (Bénarès)
Je vais y battre le tambour de l'Immortel
Dans l'obscurité de ce monde.

http://www.tipitaka.fr/vinaya/mahavagga/mv1.6.html 

Évidement comment pourraient-ils le savoir, ils ne savent pas ce que c'est qu'un arahant.

Les délires de Deshimaru

« Étudier la voie du Bouddhisme, c'est étudier l'ego. Étudier l'ego, c'est s'oublier soi-même. S'oublier soi-même, c'est être en harmonie avec toutes les existences du cosmos. » Il faut pratiquer avec le corps. Le savoir n'est pas efficace. Il faut se connecter avec toutes les existences, être relié à elles, s'harmoniser avec le cosmos entier, devenir unité avec lui. Lorsque l'ego disparaît, on peut devenir unité avec la vie cosmique. "

Oublier son égo pour être en unité avec le cosmos, le discours new ageux, je rêve !

la réalisation de Deshimaru est d'être en unité avec le cosmos parce qu'il a oublié son ego, qu'il fasse croire de tel annerie, à d'autre ! Il n'a aucune réalisation visiblement et se permets de donner des leçons. Pratiquer avec le corps c'est s'attacher à la forme, l'important est d'avoir une bonne position, le reste importe peu, le savoir est basé sur l’expérience, c'est la différence entre quelqu'un d'intelligent et quelqu'un qui pérore sur ce qu'il ne connait pas.

Leçon de morale

Il faut oublier son égo si on veut progresser spirituellement. Quant on fait une recherche on ne va pas dans l'optique d'obtenir quelque chose mais dans une manière désintéressé. C'est la différence entre ceux qui arrive a quelque chose et ceux qui arrive à rien  Je déteste faire la morale mais il faut reconnaitre que vous ne valez pas grand chose.

Les anes

Seul un éveillé peut expliquer la vacuité, les adeptes du Mahayana qui ne le sont pas devraient revenir à la base du bouddhisme ce qu'ils appellent avec mépris Hinayana s'ils veulent y arriver.